Att titta på Paris brinner 30 år efter släppet

Huvud Konst + Kultur

Denna månad är det 25-årsjubileet för den allmänna utgåvan av kultdokumentärklassiker Paris brinner . Jag säger 'allmän release' eftersom det finns en viss oenighet om huruvida filmen ska dateras från den första visningen på Toronto Film Festival 1990 eller den allmänna distributionen i augusti 1991. Quibbles om den exakta årsdagen är dock bland de minsta av de många kontroverserna som omger denna ikoniska bit av queer bio.





Paris brinner presenterar livet för en ensemblebesättning av riktiga människor i Harlem-dragbollscenen i slutet av 80-talet - en subkultur belägen vid en unik korsning av stadsarmod, marginaliserade svarta och latinska samhällen och queer identitet. Om jag skulle försöka förklara det för någon som aldrig hade sett det, skulle jag säga att filmen är en meditation på hur specifika individer - konsekvent berövade av samhället av privilegier som många tittar skulle ta för givet - regenererar och skapar en ny kapacitet för självvärde, för värde, för glädje och, avgörande, för familj.

Medan den fördärvade överdådigheten av själva bollscenerna (en boll är en konstig blandning av fest och fest, där konkurrenterna kvadrerar sig i olika olika temakategorier: militär, verkställande, banjflicka och så vidare) är några av filmen mest minnesvärda handlade inte Harlem ball subkulturen bara om glamour. Det dominerades av flera 'hus' - var och en med sitt eget efternamn och övervakades av en husmor eller pappa som fungerade som föräldrafigurer till sina gay- och transavdelningar i stället för familjer som hade avvisat dem under den eviga hotet av aids-krisen .



Liksom många människor såg jag filmen först som student. Det är sällsynt att hitta en queer filmfestival eller ett undergradigt HBT-samhälle som inte är värd för en visning av filmen. Det här är en milstolpe för homosexuell film som vi får höra, en del av ”vår” historia. Naturligtvis är denna glib elision av den specifika rollen som ras och klass i filmen också att grovt framställa den. Speciellt för andra i gay-samhället kommer upptäckten av filmen att vara en attraktion för modern drag och arbeta bakåt till dess källor. Detta görs enkelt: det oerhört populära RuPaul's Drag Race , vars publik till och med sträcker sig bortom homosexuell publik, refererar uttryckligen Paris brinner varhelst den importerar dragslang som först populariserades av filmen. Det mest bekanta av dessa uttryck för de flesta - gay eller rak - kommer att kasta skugga. (Jag vet inte riktigt när till och med mina raka, vita manliga vänner började veta vad kastskugga betyder, men jag tror att jag kan gå tillbaka till en viss tid 2014.)



vit tjej med svart tjej frisyr

Paris brinner är en fascinerande studie i språk, bland många andra saker. Jennie Livingston, dess regissör - en vit, medelklass lesbisk - var lika främmande för den värld hon presenterar som sin filmfestivalpublik: själv en kontrovers . Den svarta feministen och kommentatorns klockkrokar skrev en uppsats anklagar Livingston för att ha skummat över det imperialistiska och rasförtrycket som hennes undersåtar levde under, med tanke på att Livingston var en ”outsider som tittade in”. En del av Livingstons hantverk när det gäller att översätta den värld hon skildrar visas ganska obekvämt: filmen är intercut med stora helskärmsundertexter av nyckeltermer från kulkulturen följt av deltagarnas förklaringar. ”READING”, “SHADE” och “EXECUTIVE REALNESS” blinkar alla över skärmen i flera sekunder och förklaras alla för oss, främst av Dorian Corey, en äldre dragmamma i slutet av 50-talet vid inspelningen. Corey förser Livingstons publik med drolldefinitioner av dessa specifika koncept när hon applicerar sin smink och sedan sitter i full drag.



Dorian Corey förklarar att nyansen kommer från läsning; läsning kom först. Läsning är den verkliga konstformenav förolämpning.

Corey är en av mina favoritbesättningsmedlemmar - inte minst för att efter hennes död 1993 hittades en mumifierad man bland hennes personliga saker. Ingen vet hur eller varför hon kom att äga ett manligt lik. Jag uppskattar att historien bakom den döda mannen sannolikt blir mörk men jag erkänner att jag ser att jag ser den åldrande Corey förklara skuggan för kameran i en bouffant peruk och vet att det finns en mamma någonstans, gömd i bakgrunden, en av de sjukaste, roligaste och mest fantastiska saker.



Minoritetsspråk och slang som för kulkulturen är knepiga saker - när de sprider sig blir de bara artefakter och deras ursprungliga sammanhang försvinner oundvikligen. En av de mest bisarra sakerna i år har varit att bevittna flera online-tankar som tillskrivar frasen Yas Kween eller Yas Queen till den vanliga, vita heterosexuella komedin Broad City eller till en överexciterad fan berömmer Lady Gaga 2013. Även om dessa mycket väl kan ha varit vägar som frasen tumlade ner på vägen till masspopularitet, är tanken att den härstammar här komisk: den kommer från svart och Latinx dragkultur. När allt kommer omkring, hur ska drottningskvinnor annars adressera varandra men som drottning?

Även om spridningens utvidgning är både oundviklig och kanske ofarlig, är dess motverkan mer oroväckande - att glömma bort de människor som berikade både vita homosexuella och heterosexuella kulturer utan fördel för sig själva. Detta har, mer generellt, varit en stor kontrovers av arvet från Paris brinner . Nästan alla dess ämnen är nu döda: endast Freddie Pendavis, en svart homosexuell man som rapporterar på kameran under filmen hur han ofta äter på en Roy Rogers snabbmatsrestaurang och lämnar utan att betala, var gäst på en jubileumsvisning förra året. De flesta medverkande dog unga från aidsrelaterad sjukdom och såg lite av materiell nytta av deras uppskattade föreställningar. Uppfinningen av voguing, en danskonst som filmen visar upprepade gånger, tillskrevs därefter Madonna. Som, så mycket som jag älskar henne, skamlöst stal den.

En av de mest bisarra sakerna i år har varit att bevittna flera online-tankar som tillskrivar frasen Yas Kween eller Yas Queen till den vanliga, vita heterosexuella komedin Broad City eller till en överexciterad fan berömmer Lady Gaga under 2013

Medan filmen har stora ansträngningar för att utveckla nyanserna i dragslang, är en av de mest nyfikna sakerna för den moderna queer publiken den i stort sett oskyltade presentationen av variantkön. Som transperson roar jag mig ofta över att många cisgender verkar tro att vi bara har funnits de senaste åren. Paris brinner är unik inblick i ett samhälle med många kön som inte uppfyller kraven i en tid då det var sällsynt att se transpersoner tala i kameran med sina egna röster. Uppkomsten av queer-teorin på 90-talet och expansionen av transaktivism online har skapat nytt språk för att göra skillnader i HBT-samhället. En cis gay man är en man som lever som en man - oavsett om han drar eller inte. En transkvinna är en kvinna som tilldelades man vid födseln men inte är ”gay”. I Paris brinner den här typen av diskurs existerar inte - blandningen av transsexuella kvinnor, femme dragdrottningar och homosexuella män presenteras som ett ensemble och aldrig urskild. Ofta är det oklart vilka manliga dragdrottningar i kostym och vilka som är transgender.

låtar som bryter mot könsstereotyper

Men en av de mest lysande karaktärerna, Venus Xtravaganza , är särskilt öppen om hennes transsexualitet. Trots att hon tilldelades man vid födseln säger hon att det inte finns något mannligt med mig. Venus är den vandrande 'dotter' till dragmor Angie Xtravaganza och är en sexarbetare som drömmer om att vara en bortskämd, rik vit kvinna. Hon ger filmen sitt mest Acerbic läser och dess mest chillande berättelsebåge. I en förföljande förbild talar Venus i kameran om hur en klient en gång försökte döda henne när han upptäckte att hon var trans. Men under filmen och placeras mot slutet av själva filmen lär vi oss av hennes mamma Angie att Venus slutligen mördades - hittades kvävd i ett hotellrum fyra dagar efter hennes död. Hon var 23.

Som transjournalist tycker jag att scenen i Angie som beskriver Venus död alltid ger en effekt där jag känner att jag har fått stans. Inte minst för att jag som trans-tittare av filmen ansluter till hennes närvaro på skärmen men för att jag vet att det som hände med henne fortfarande händer med kvinnor i färg: nu, mer än någonsin. Förra året såg de högsta andelen slakt av transpersoner som registrerats. I år har 17 transpersoner dödats i Amerika: kvinnor som Monica Loera, Deeniquia Dodds och Skye Mockabee har dödats precis som Xtravaganza var. Den allmänna berättelsen att HBT-människors rättigheter har utvecklats och utvecklats avsevärt sedan hennes död 1988 rider på det faktum att det för svarta och latinska transkvinnor nu är mycket värre.

Venus Xtravaganza

Denna skillnad mellan vad vi tar från filmen och vad vi utelämnar när vi anser att det är obekvämt. Ett av nyckelbegreppen Paris brinner introducerar till sin publik är verklighet, vilket Dorian Corey förklarar i samband med verkställande verklighet (en bollkategori där deltagarna klär sig ut som företagsledare):

I verkliga livet kan du inte få jobb som verkställande om du inte har utbildningsbakgrund och möjlighet. Det faktum att du inte är verkställande beror bara på livets sociala ställning. Svarta människor har svårt att komma någonstans och de som gör är vanligtvis raka. I en balsal kan du vara vad du vill. Du är inte riktigt chef men du ser ut som chef. Du visar den raka världen att jag kan vara verkställande om jag hade möjlighet eftersom jag kan se ut som en, och det är som en uppfyllande .

'Verklighet' har blivit ett älskat lösenord bland moderna dragdrottningar och deras homosexuella publik. Men det som ofta glömms bort i modern användning av termen är att i själva verket ordet verklighet i Paris brinner betyder det motsatta - det är inte bara en sassy-ord för en övertygande kostym utan en tragikomisk förklädnad av avgrunden mellan det som efterliknas och det som saknas (nämligen rasrättvisa, klassjämlikhet och säkerhet). ”Verkligheten”, i denna mening, borde vara lika upprörande som den är fängslande och förtrollande. Jag tycker att det här är en viktig idé att komma ihåg när man tittar på filmens arv. Bollarnas överdådiga estetik har bevarats och distribuerats i stor utsträckning i en nu kommodiserad gaykultur där drag och dess slang är populära, men också filmens centrala avgrund har utvidgats.

biggie smalls som sköt ya texter

Vad som ofta glömms bort i modern användning av termen är att ordet verklighet i Paris brinner är inte bara en sassy-ord för en övertygande kostym utan en tragikomisk förklädnad av avgrunden mellan det som emuleras

Vi är 25 år efter det att Paris brinner och medan HIV-förvärv har stammats över en stor del av HBT-samhället, i Amerika är 43 procent av nya HIV-infektioner i queer-samhället specifikt svarta homosexuella män. Bara i detta faktum är det tydligt förtryckens strypning runt Paris brinner kastade vissnade inte när de gick till sina gravar men har fortfarande makten i de samhällen de kom ifrån.

Vad fans av filmen kan reflektera över när de tittar på filmen runt dess 25-årsjubileum är att konsumtionen av ett sådant konstverk - komplext eftersom dess motiv är så - är att det förblir 'queer' i ordets renaste mening. Obehagligt, obehagligt och dra sig tillbaka från en definition och sedan en annan och sedan en annan - precis som vi försöker fästa den. Är det en banbrytande artefakt i vår historia? Ja självklart. Men det handlar inte bara om att se tillbaka - filmen är också, för många intresserade av korsande queer-politik, en färdplan för hur vi kom hit: var vi är nu. Det är inte heller ett museum: dess karaktärer hålls vid liv i vår kultur i sin skicklighet och stil. Men så är deras smärta fortfarande här i många queer människors liv. Utan att komma ihåg att också våra moderna samhällen kanske strävar efter och ser ut - men vi förtjänar inga troféer för vår verklighet.